Обряды

Матах (Пожертвование) и освящение соли

Многие отождествляют матах с ветхозаветным жертвоприношением, которое давало возможность человеку получить отпущение грехов посредством пролития крови жертвенного животного. Однако Христос, проливший Свою кровь за грехи человечества, и есть совершенная жертва Богу, следовательно, сейчас отпала необходимость получения отпущения грехов пролитием крови животного.

Во-первых, матах – это подношение Богу, во-вторых, – проявление любви и милосердия к бедным, в-третьих, это памятование усопших, и в-четвертых, выражение благодарности Богу за избавление от болезней и испытаний.

Для матаха необходимы жертвенное животное и соль. Обычно в жертву приносят бычка, барана, петуха или голубя. Как правило, отбираются самцы.

Поскольку матах – это подношение Богу, то имеющее увечья и больное животное приносить в жертву нельзя, поскольку дары, подносимые Богу, как материальные, так и духовные, принято подносить чистые, непорочные, отборные и наилучшие, от честного заработка.

Порядок совершения матаха установлен Св. Григорием Просветителем. Дословно «матах» означает «подносить соль» (арм. «мато ах»). Не случайно священнослужитель благословляет не само животное, а соль, которая является символом чистоты и освящения. Христос говорит Своим апостолам: «Вы – соль земли» (Мф. 5:13). По причине согрешения Адама земля была проклята и все стало порочным, поэтому, благословляя соль, священник освящает ее, и животное, принимая соль, очищается ею. Соль благословляется в знак того, что это жертвенное животное отлично от подношения идолам. Помимо животного допустимо любое пожертвование, будь то хлеб, пища, одежда, деньги или любой другой дар. Основным смыслом матаха является проявление милосердия и благотворительность, а не устраивание пиршества и тем более не вкушение мяса принесенного в жертву животного. Тот, кто делает матах, подавая хлеб насущный неимущему, в первую очередь исполняет заповедь, чем подтверждает свою любовь и веру во Христа.

Сегодня многие вопросы, связанные с матахом, к сожалению, потеряли свой христианский смысл и цель. Еще в первом веке после литургии христиане собирались на «трапезу любви», которую приготавливали исключительно для больных и неимущих. В Евангелии написано: «Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали и получил ты воздаяния. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых. И блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк. 14:12–14). В этом и есть истинная милостыня в христианском понимании и осуществление матаха.

Жертвенное животное запрещается приводить в Церковь, поскольку: «Церковь символизирует Рай, куда животное не входит» (Григор Татеваци). Кровь жертвенного животного нельзя мазать на двери дома, лоб или руки человека, как делают некоторые. Это языческий обычай, лишенный всякого смысла и христианского содержания.

Матах нельзя совершать в среду и пятницу и во все постные дни. Мясо матаха нельзя держать дома как пищу, а нужно в тот же день раздать его бедным. Когда закалывают бычка, его мясо раздают в 40 домов, мясо барана – в 7 домов, петуха – в 3 дома. Мясо не должно оставаться на следующий день. Если в жертву приносится голубь, его выпускают в небо. Мясо варится в воде, приправленной солью и только. Заколоть жертву следует мужчине. Женщины, дети или священнослужители не должны закалывать жертвенное животное. Внутренности, голову и другие остатки жертвенного животного необходимо предать земле, чтобы оно не стало пищей кошек и собак, поскольку оно освящено. Все, что сотворено руками Господа, призвано служить человеку и его благополучию, в том числе и животное. Таким образом, матах – весьма человеколюбивый обряд, который дает повод верующим, проявляя милосердие, помочь бедным и нуждающимся.

Наверх

Паломничество

Паломничество является благочестивой традицией, известной еще с первых веков христианства. Под паломничеством подразумевается посещение святых мест, монастырей и храмов, особенно в их престольные праздники. Однако в своем первоначальном смысле паломничеством считалось посещение Святой земли.

Паломники доходили до Вифлеема, Назарета, Иерусалима, чтобы поклониться его святыням, тем местам, где Господь наш Иисус Христос родился, жил, принял смерть и воскрес. Паломничество является особым подвигом. Паломничество, сопровождающееся большими трудностями и лишениями, подготавливает человека к духовному восприятию святого места так же, как пост – к великому празднику, скажем, к Пасхе или Рождеству. Чем труднее путешествие, тем с большей радостью паломник достигает цели своего путешествия, тем усерднее молится и восславляет Бога за Его милость и благодать. Ибо паломничество является богослужением, духовным подвигом, очищением души. Целью паломничества могут служить покаяние, восстановление завета с Богом, укрепление в вере, исполнение сокровенного обета, приобщение к святыням, проявление преклонения перед Всемогущим, Его прославления и почитания.

Наверх

Панихида

Панихида – богослужение, которым совершается поминовение умерших. Панихиды совершаются в установленные Церковью дни (арм. «мерелоц») – на следующий день после великих праздников: Рождество и Богоявление, Пасха, Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы, Воздвижение Креста Господня.

Имея веру в бессмертие человеческой души, всеобщее будущее воскресение умерших, Страшный суд Христов и в воздаяние каждому по его делам, Святая церковь не оставляет своих чад без молитвы, в особенности в первые дни после их смерти и во дни всеобщего поминовения усопших. Церковь молится за них на седьмой и сороковой дни после их смерти. Поминовение умерших может совершаться по окончании литургии.

Панихида совершается также в годовщину смерти умершего. Родные и близкие, верные друзья совершают молитву за усопшего, выражая этим свою веру в то, что день смерти человека не есть день безвозвратной утраты, но переход в мир иной; день перехода бессмертной души человеческой в другие условия, где уже нет места болезням и печали.

Во время панихиды молитвенно совершаются заупокойные песнопения, читается Евангелие за упокой, а в конце, во время чтения молитвы «Христос Сын Божий», упоминаются имена покойных, чтобы Господь помянул и помиловал их.

Панихиду верующие могут заказать в церкви в подобающие для поминовения усопших дни (седьмой после похорон, сороковой со дня смерти), по подобающим дням, независимо от давности смерти.

В Армянской церкви совершаются также следующие чины:

– чин поминовения в доме усопшего,

– чин отпевания в церкви,

– чин препровождения,

– чин погребения и опечатания могилы.

Наверх

Просфора и антидор

Просфора своим происхождением уходит в глубокую древность. Прообразом ее служили хлебы предложения в скинии Моисея. Заповедь о принесении хлеба в жертву дошла к нам с ветхозаветных времен. При совершении литургии используются просфора, приготовленная из пресного хлеба круглой формы с отпечатком креста. Причастие дается верующим в виде частицы просфоры, пропитанной вином.

По окончании патарага верующим раздаются части освященного тонкого пресного хлеба – антидор. Антидор раздается, с одной стороны, в воспоминание о последней вечере, а с другой стороны, для того, чтобы прихожане, которые не причастились, не остались безучастными Божественной трапезы и благословения.

Наверх

Каждение

Особое место в богослужении Церкви занимает каждение, совершаемое с апостольских времен на литургии, вечерней и других службах.

В кадильницу на раскаленные угли полагается ладан. При сгорании он образует благовонный дым – фимиам.

Кадило – металлическая чаша на цепочках, в которую на раскаленные угли кладут ладан; во время богослужения кадило раскачивают, распространяя фимиам во время богослужения.

В Ветхом Завете Господь повелевает Израилю в числе других приношений истинному Богу приносить в дар ароматы для благовонного курения (Исх. 25:6), заповедует Моисею сделать кадильницы для стола с хлебами предложения (Исх. 25:29), особый жертвенник для приношения курения (Исх. 30:1), указывает и особый состав священного курения из ароматических веществ, куда входит чистый ливан (Исх. 30:34) – душистая древесная смола, собираемая с деревьев и кустарников в восточных странах.

Волхвы, пришедшие поклониться Христу, среди прочих даров преподнесли Ему ладан. Евангелист Иоанн Богослов в Откровении в небесном храме видел Ангела, приемлющего золотую кадильницу: «И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Откр.5:8).

Как благовонный дым ладана легко поднимается вверх, так и искренняя молитва, исходящая от чистого сердца, возносится к Богу. Как фимиам имеет приятный запах, так и молитва, совершаемая в любви и смирении, угодны Богу.

Св. апостол Павел в послании к Ефесянам говорит: «Подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф.5:1–2). В приведенных словах скрывается мысль о том, что ветхозаветное каждение явилось прообразом благоухания служения Спасителя мира. В Книге чисел описывается событие, когда за очередной ропот Бог стал поражать израильтян чумой. Первосвященник Аарон, войдя в среду народа, стал совершать каждение, и гнев Божий прекратился (Числ.16:41–49). Грех был прощен. Св. пророк Захария во время каждения в храме получил весть от Ангела Господня о рождении сына – Предтечи Господа Иоанна (Лк.1:11).

Совершая установленные Церковью обрядовые действия, христианин должен помнить, что они имеют значение и силу только тогда, когда от сердца нашего исходит чистый фимиам смирения, любви и благодарения Богу.

Наверх

Поклоны

Поклонами мы выражаем наши покаяние, смирение, благоговение, хвалу и радость по отношению к Богу. Потребность преклониться перед величием и святостью Бога свойственна духовной природе человека.

Поклонение – признак благоговейного трепета, сильной любви, воздания славы, покорности и смирения; но таким поклонением не должно поклоняться никому, кроме одного только Бога истинного, всем же остальным следует воздавать почести по чину Господа ради.

Патриарх Авраам в образе трех странников поклонился единому Богу: «Владыка! Если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт.18:3). Пророк Моисей, повергшись пред Господом, молился сорок дней и сорок ночей за согрешивший народ (Вт. 9:25). Пророк Иезекииль при виде славы Господа пал на лицо свое (Иез. 2:1). Савл (апостол Павел) по дороге в Дамаск, когда пред ним воссиял свет с неба, в трепете и ужасе пал на землю (Деян. 9:3–6). Святые жены-мироносицы, встретив воскресшего Христа, с радостью «ухватились за ноги Его и поклонились Ему» (Мф.28:9). Когда апостолу Иоанну Богослову открылось видение Горнего Иерусалима, он увидел, как «двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков» (Откр.4:10).

Поклонение Богу люди совершают с глубочайшей древности. Христианство, явив миру полноту откровения о Боге как всесовершенном Духе, учит поклоняться Богу «в духе и истине» (Ин.4:23). Поэтому поклонение прежде всего совершается во внутреннем человеке молитвенным сознанием. Поклонением Богу являются исполнение заповеди и все благочестивые обычаи, совершаемые нами по призыву любви к ближнему.

Наверх

Свечи и лампады

Свечи и лампады с елеем возжигались в храмах еще в глубокой древности. Повеление устроить светильник из чистого золота с семью лампадами – одно из первых, данных Моисею Господом (Исх. 25:31–37).

В ветхозаветной Моисеевой скинии светильники зажигались вечером пред Господом (Исх. 30:8) и составляли необходимую принадлежность священнослужения.

В Иерусалимском храме одновременно с ежедневным утренним жертвоприношением, совершаемым во дворе храма, в святилище первосвященник безмолвно, с благоговением совершал приготовление светильников для вечернего возжигания, а вечером, после вечерней жертвы, возжигал светильники на всю ночь.

Из храма употребление светильников затем перешло в дома ветхозаветных верующих, которые зажигали их во время субботних и иных праздничных вечерей, особенно на Пасху. Так как Господь Иисус Христос тоже совершил Пасху, можно предполагать, что и в горнице Сионской, которая есть прообраз христианских храмов, при первом совершении таинства Святой Евхаристии также горели светильники.

Свечи возжигались также святыми апостолами и первыми последователями Христа, когда они собирались в ночное время для проповеди Слова Божия, вознесения молитвы и преломления хлеба. Об этом прямо сказано в книге Деяний святых апостолов: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников» (Деян. 20:8).

В первые века христианства во время богослужения всегда возжигались свечи.

С одной стороны, в этом была и необходимость, поскольку христиане, гонимые язычниками, для богослужений удалялись в подземелья и катакомбы, да к тому же богослужения чаще всего совершались по ночам, и без светильников обойтись было невозможно. Однако освещение имело и другое, духовное значение. «Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, – говорил учитель Церкви Тертуллиан (II–III вв.), – но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи, литургия совершается у нас при свете дневном; но для того, чтобы изобразить чрез это Христа – свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме».

В конце II в. в Иерусалимской церкви Бог сотворил чудо: когда на Пасху в храме не оказалось елея для лампад, епископ Наркис велел налить в лампады колодезную воду, и они горели всю Пасху, как будто были заправлены самым лучшим маслом.

Когда на Церковь Христову прекратились гонения и наступил мир, обычай возжигать светильники и свечи остался. Ни одно богослужение, ни одно священнодействие не совершалось, как и теперь не совершается, без светильников.

В ветхозаветные времена пред книгой закона Моисеева горела неугасимая лампада, знаменуя, что Закон Божий есть светильник человеку в его жизни. А так как в новозаветные времена Закон Божий содержится в Евангелии, то в Иерусалимской церкви приняли за правило перед выносом Евангелия нести горящую свечу, а во время чтения Евангелия зажигать все свечи, сим знаменуя, что свет Евангелия просвещает всякого человека.

В дальнейшем этот обычай перешел и к другим поместным церквям, затем свечи стали ставить и зажигать лампады не только перед Евангелием, но и перед другими освященными предметами, перед гробами мучеников, перед иконами святых в знак своего благоговения к святыне. Иероним (IV в.) в послании против Вигилянция свидетельствует: «Во всех церквах Востока, когда читается Евангелие, возжигаются свечи и при солнечном сиянии воистину не для рассеяния мрака, но в знак радости, дабы под образом чувственного света показать свет оный... Иные же сие творят в честь мучеников».

Символическое значение свечей, подсвечников, лампад и света в храме

Свет в христианской церкви – это прообраз небесного, Божественного света. Он символизирует Христа как Свет миру, Свет от Света, Свет истинный, который просвещает всякого человека, грядущего в мир.

В древних храмах имелись очень узкие окна, создававшие полумрак даже в самый солнечный день. Но это не кромешная тьма и не полное отсутствие света. Это полумрак наподобие земной человеческой жизни, погруженной в сумрак греха и неведения, в котором, однако, светит свет веры, свет Божий: «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1:5). Сумрак в храме является образом того мысленного духовного сумрачного покрова, которым окутаны для нас тайны Божии. Небольшие узкие окна древних храмов, символизирующие источники света Божественного, создавали поэтому в храмах такую обстановку, которая в точности соответствовала приведенным словам Евангелия и отображала природу вещей в духовной области жизни.

Внешний свет допускается вовнутрь храма лишь как образ света невещественного, и в очень ограниченном количестве. Светом, собственно, в церковном сознании является только Божественный свет, свет Христов, свет будущей жизни в Царстве Божием. Этим и объясняется внутреннее освещение храма. Оно никогда не предназначалось для того, чтобы внутри было бы светло. Светильники храма всегда таят в себе духовно-символическое значение. Поэтому они возжигаются также и днем, во время дневных служб, когда света из окон достаточно для общего освещения.

Елей и воск символизируют чистоту и искренность человека в его поклонении Богу. Но елей имеет и свое особенное значение. Елей – это масло плодов оливковых деревьев, маслин. Еще в Ветхом Завете Господь повелел Моисею, чтобы в жертву Богу был принесен чистый без осадка елей (Исх. 27: 20). Свидетельствуя о чистоте человеческих отношений с Богом, елей является символом милости Божией, проявляемой по отношению к людям: он облегчает раны, оказывая целебное воздействие, одобряет пищу.

Большое богослужебное и таинственное значение имеет применение лампад и свечей, которые зажигаются на алтаре, свечи в подсвечниках ставятся на престоле, на жертвеннике, лампады могут возжигаться и перед отдельными образами.

Церковные светильники бывают разные. Подсвечники всех видов помимо практического назначения символизируют ту духовную высоту, благодаря которой свет веры светит всем в доме, всему миру. Церковь Небесная освещает своим светом Церковь земную, прогоняет от нее мрак – таков смысл висящих лампад.

Свечи пред образами Спасителя означают, что Он есть Свет истинный, просвещающий всякого человека, грядущаго в мир (Ин.1:9), который есть Огнь, поядающий или оживотворяющий души и телеса наши. Свечи пред иконами Божией Матери означают: Она – Матерь неприступного Света, ее пламенную любовь к роду человеческому, проявившуюся в том, что Она во чреве носила огнь Божества и осталась неопалима. Свечи пред образами святых означают пламенную любовь святых к Богу, ради которого они пожертвовали всем, что дорого для человека в жизни... Означают, что они светильники, горящие и светящие святостью и добродетелями, они наши пламенные молитвенники пред Богом, день и ночь ходатайствующие о нас. Зажженные свечи олицетворяют также наше горячее усердие, наше сердечное пожертвование Церкви, наше благодарение.

Лампада, висящая перед иконой, символизирует древний огненный столб, который ночью вывел Израиль из Египта.

Духовное значение церковной свечи

Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить перед образами, имеют несколько духовных предназначений: поскольку свеча покупается, это добровольное пожертвование человека Богу и храму, мягкость воска свечи – проявление готовности человека к послушанию Богу, горение свечи – это его стремление к уподоблению первому прообразу, его преображению в новую тварь. Свеча есть также засвидетельствование его веры, причастности человека к Божественному свету. Свеча выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Матери Божией, Ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою свечу.

Горящая свеча – это символ, видимый знак, она выражает нашу горячую любовь и благоволение к тому, кому ставится свеча. Если таковой любви и благоволения нет и свечи не содержат никакой цели, то жертва наша напрасна.

К несчастью, так происходит нередко. Многие, кто ставят свечи «о здравии», «об упокоении», об успехе какого-либо дела, не только не любят тех, кому ставят эти свечи, но даже не знают, кому ставят эти свечи.

Сердце чистое – вот лучшая жертва Богу. С чистым сердцем поставь свечу в храме.

И последнее. Свечи надо приобретать в том храме, куда вы пришли молиться. Верующие сами решают, сколько ставить свечей, и нет никакого смысла в том, четное или нечетное количество мы покупаем. Приносить с собой свечи, купленные пусть даже в благочестивом месте, но за стенами храма, и ставить эти свечи неправильно, т.к. они лишены благословения. Свеча, приобретенная в храме верующим, предназначена служить жертвою Богу, в воню благоухания духовного. Свеча, купленная вами за стенами храма и затем принесенная в храм, – пустая трата.

Наверх

Благословение дома

По свидетельству Григора Татеваци, благословение дома как обряд установлен Воскресшим Спасителем: «… после Воскресения Христос вошел в дом и благословил учеников, поэтому, внося в дом Крест и Евангелие (которые символизируют Иисуса Христа), благословляем наши жилища».

После Вознесения Господа нашего Иисуса Христа двенадцать апостолов, следуя примеру Господа, для благословения и сообщения благой вести о Рождении и Воскресении Христа посещали дома верующих. Поэтому эту традицию в дальнейшем продолжили последователи апостолов – рукоположенные и миропомазанные священники. Согласно вышеупомянутой традиции священник посещает дома верующих, поздравляет их с праздником Рождества Христова или Пасхи и соответствующей службой благословляет их жилища.

Во время благословения жилища священником благословляется дом, хлеб, вода и соль. В конце обряда, как знак постоянства благословения и изобилия, членам семьи священник дает просфору, которую следует хранить в святости в муке (в соли) или другом подобающем месте.

Благословение дома совершают также при новоселье или по причине нарушения мира в доме, вследствие неудач, постоянных болезней, когда в доме чувствуется присутствие злых духов (полтергейст) или есть подозрение на предмет проклятия (тухт-у-гир) или колдовства.

Поскольку этот обряд имеет большое значение для нашего семейного согласия, укрепления мира в доме, то необходимо и подобает, чтобы христианин время от времени приглашал священника для совершения обряда благословения жилища.

Необходимо помнить, что благословение дома – это щит Господень от всяких бедствий, благословение на добрые дела и печать охранения нашего жилища от всякого зла. Это благословение на то, чтобы мы не удалялись от Бога, но старались направлять нашу жизнь по тому руслу, которое ведет человека в жизнь вечную, уповая на Десницу Всемогущего, следуя стезями Божиих заповедей.

Наверх

Крестное знамение

Обычай осенять крестным знамением настолько древний, насколько древне христианство и является традиционным для христианских церквей. В Римской империи крест был орудием самой позорной казни, на нем распинали разбойников, воров, рабов и т.д.

Христос, пригвожденный к кресту, вместо нас принял смерть, Он взял на Себя проклятие Адамова греха и орудие смерти Своим могуществом соделал орудием спасения.

В апостольский период, особенно в I–II вв., во время гонений верующие узнавали друг друга, осеняя себя крестным знамением. Вот почему в древние времена, как и в наши дни, все истинные христиане осеняют себя крестным знамением в начале и конце молитвы, при входе и выходе в церковь, приближаясь к святыне, выходя из дома, перед началом всякого дела и в других уместных случаях.

Крестное знамение – это крепкий щит против бесовских действий.

Если ты изобразишь на себе крест с великой верой, то ни один из нечистых духов не посмеет приблизиться к тебе, видя тот меч, от которого получил смертельную рану (Св. Иоанн Златоуст).

Назнаменуем Животворящий Крест и на дверях, и на челе, и на всем теле своем и вооружимся этим непобедимым христианским оружием, победителем смерти, надеждой верных, светом для концов земли, этим оружием, отверзающим рай, низлагающим ереси, утверждением веры, великим хранилищем и спасительной похвалой православных (Св. Ефрем Сирин).

Когда ты творишь крестное знамение, вспоминай всю силу Креста, все дело нашего спасения – и погасишь свою ярость и все прочие страсти (Св. Григорий Богослов).

Крестясь, мы вспоминаем спасительную смерть на кресте Господа Иисуса Христа, просим Его помощи, милости и благословения, поскольку сила креста есть Христос. Апостол Павел говорит: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1Кор.1:18).

В апостольский период в древней Церкви была распространена песнь, которая полностью сохранилась у апостола Павла в послании к ефесянам: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф. 5:14). Спящий здесь Адам, который умер. Согласно преданию Церкви, могила Адама находится под Голгофой, где был распят Христос. По этой причине под крестом изображается череп (череп Адама). Таким образом, крестясь, мы подтверждаем, что умерли, подобно Адаму, и ожили, подобно Христу.

Для крестного знамения мы складываем пальцы правой руки так: три первых пальца (большой, указательный и средний) слагаем вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибаем к ладони. Сложенные вместе три первых пальца выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа как единосущную и нераздельную Троицу, а два пальца, прижатые к ладони, означают, что Христос – совершенный Бог и совершенный Человек.

Осенять себя крестным знамением надо не торопясь: возложить его на лоб, на живот, на левое и на правое плечо и затем, раскрыв ладонь, приложить к груди.

Согласно Григору Татеваци (1346-1409), когда мы руку поднимаем верх, хотим сказать, что наша мысль, сущность пригвождены ко кресту и впредь мысли о Христе пусть исполняют нас. Когда руку возлагаем на живот, хотим сказать, что не тело должно нами править (оно умерло на кресте), но пусть Христос указывает нам Свою волю. Когда возлагаем руку на левое и правое плечо, хотим сказать, что наши руки также распяты и уже непригодны делать зло, но должны делать только добро. Раскрыв ладонь, приложив ее к сердцу и говоря «аминь», мы соглашаемся со всем этим (слово «аминь» означает «да будет так»). Кстати, в армянском языке слово «хачакнквел» («креститься») полностью выражает смысл этого действия: «хач» («крест») и «кнквел» («запечатлеться»), ставить печать креста на нас, т.е. запечатлеться истиной Евангелия, а запечатлеваемый принадлежит Христу.

Наверх

Многие отождествляют матах с ветхозаветным жертвоприношением, которое давало возможность человеку получить отпущение грехов посредством пролития крови жертвенного животного. 


Однако Христос, проливший Свою кровь за грехи человечества, и есть совершенная жертва Богу, следовательно, сейчас отпала необходимость получения отпущения грехов пролитием крови животного. Во-первых, матах – это подношение Богу, во-вторых, – проявление любви и милосердия к бедным, в-третьих, это памятование усопших, и в-четвертых, выражение благодарности Богу за избавление от болезней и испытаний. 

Для матаха необходимы жертвенное животное и соль. Обычно в жертву приносят бычка, барана, петуха или голубя. Как правило, отбираются самцы. Поскольку матах – это подношение Богу, то имеющее увечья и больное животное приносить в жертву нельзя, поскольку дары, подносимые Богу, как материальные, так и духовные, принято подносить чистые, непорочные, отборные и наилучшие, от честного заработка. Порядок совершения матаха установлен Св. Григорием Просветителем. Дословно «матах» означает «подносить соль» (арм. «мато ах»). Не случайно священнослужитель благословляет не само животное, а соль, которая является символом чистоты и освящения. 

Христос говорит Своим апостолам: «Вы – соль земли» (Мф. 5:13). По причине согрешения Адама земля была проклята и все стало порочным, поэтому, благословляя соль, священник освящает ее, и животное, принимая соль, очищается ею. Соль благословляется в знак того, что это жертвенное животное отлично от подношения идолам. Помимо животного допустимо любое пожертвование, будь то хлеб, пища, одежда, деньги или любой другой дар. 

Основным смыслом матаха является проявление милосердия и благотворительность, а не устраивание пиршества и тем более не вкушение мяса принесенного в жертву животного. Тот, кто делает матах, подавая хлеб насущный неимущему, в первую очередь исполняет заповедь, чем подтверждает свою любовь и веру во Христа.

Наверх

Календарь

Видео

В Уфе строится армянская церковь

В Уфе строится армянская церковь
Айордеац ТУН